17 de mayo de 2012
En la tertulia interreligiosa del martes 29 de MAYO charlaremos sobre el tema “Oración, meditación… Formas de relacionarnos con lo trascendente”. Será en la sede de ADIM, calle Orense, 26 (entre la estaciones de metro de Bernabeu y Estrecho).
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25 de abril de 2012
Nos reunimos el martes 24 de abril en la sede de ADIM para tratar sobre el tema: "LO RELIGIOSO EN LA CALLE".
Se abre la tertulia con la siguiente pregunta: ¿Creemos que la religión debe desempeñar algún papel en lo público o que su ámbito solamente se limita a lo privado?
Las intervenciones se centran fundamentalmente en las manifestaciones o expresiones de lo religioso en la calle, sirviendo de ejemplo las procesiones de Semana Santa:
La Semana Santa expresa una piedad popular pero sin hondura religiosa; se limita a una manifestación de lo estético a través de sus imágenes y todo lo que rodea a estas.
Este tipo de manifestaciones (procesiones) son expresión de la fe en un ámbito de libertad en la que el pueblo es el verdadero protagonista al margen de la jerarquía. A esto se replica que la jerarquía no intervine en este tipo de eventos ya que no implican ningún tipo de conflicto ni "crítica".
La religión en la calle queda descalificada ya que la verdadera religión o el verdadero culto que Dios quiere se basan en el servicio a los demás y en el amor.
El culto con toda su simbología es necesario para el hombre por su necesidad de expresar, a través de símbolos, sus sentimientos religiosos.
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26 de marzo de 2012
Se abre la jornada sobre el tema “Ecología y religiones” con la cálida acogida y bienvenida del representante del centro cultural “Soka”, Enrique Caputo y de Margarita Pintos, presidenta de ADIM.
Fausto Fernández, primer teniente alcalde del Ayuntamiento de Rivas Vaciamadrid comenta el desarrollo de esta ciudad que nos acoge y su compromiso para que sea lo más ecológica posible.
Ecofeminismo para otro mundo posible:
Alicia Puleo García nos plantea: ¿Qué mundo queremos? ¿En qué valores creemos?
- nos aclara el verdadero significado del termino “feminismo” como la teoría de la igualdad y el respeto entre los sexos, frente a los ataques y abusos de otras instancias (sobre todo religiosas)
- es prioritario salvar la distancia entre la naturaleza y el ser humano.
- la cultura femenina del “cuidado” se contrapone a los valores exigidos al varón (conquista, lucha…).
- el ecofeminismo ha estudiado la oposición entre mujer y hombre como una bipolarización y dualismo entre: cultura-naturaleza, alma-cuerpo, razón-emoción, espíritu puro-sexualidad, etc. Esto nos permite entender cómo están interrelacionadas las ideas en una cultura y cómo hay todo un aspecto que está devaluado en el rango que se otorga a determinados aspectos de la forma de actuar femeninos: devaluación de las emociones.
- en la educación ambiental se trabaja con la razón fría; no se trabaja con la emoción ante la naturaleza; la educación ecológica debe ser una educación de las emociones morales.
- hay que superar el modelo antropocéntrico (solo el ser humano cuenta, lo demás se pone a su servicio).
- hoy hay muchos movimientos de mujeres que defienden la tierra frente a un capitalismo devastador. Bien se puede llamar ecologismo de los pobres en el que las mujeres tienen un gran protagonismo. Explotación del sur para mayor bienestar del norte: eco-justicia.
Contribución de las religiones a la carta de la tierra.
Juan José Tamayo inicia su exposición con la Declaración de los derechos humanos en 1948. Esta declaración, que ampara los derechos fundamentales del ser humano, tiene un total desconocimiento de los derechos de la tierra; buena parte de esos derechos se han transgredido sistemáticamente, con el silencio cómplice de organismos que serían los que tendrían que haber velado por el cumplimiento de tales derechos, transgredidos bajo la cobertura neoliberal y que no se recoge en la defensa de los derechos humanos ya que, desde el neoliberalismo, los derechos humanos se aplican solo a los que detentan el poder económico.
En el año 2009 se aprueba una declaración con los siguientes puntos que aportan un cambio de paradigma:
- tierra y humanidad como única entidad.
- la declaración pretende articular el contrato social con el contrato natural; en contraposición con el modernismo que valoraba únicamente el contrato social de los seres humanos.
- diversidad biológica y la multiplicidad de culturas.
- convivencia pacifica de los seres humanos y la naturaleza
- el bien vivir que supone el encuentro armónico con la trascendencia, con los otros y con la naturaleza.
Algunas propuestas a las religiones en su trabajo por la defensa de la tierra:
- protección de la naturaleza
- trabajar por la paz desde la no violencia activa
- tolerancia y dialogo
- redes de solidaridad más allá de la propia confesionalidad
- luchar contra las discriminaciones de genero.
- fomentar la hospitalidad y la acogida
- combatir el fatalismo y transmitir esperanza
- practica de la compasión.
“Buenas practicas ecológicas” en la mesa interreligiosa de la tarde.
Video de la asociación Soka Gakkai “Una revolución silenciosa”: acciones realizadas en India, Eslovaquia y Kenia; el mensaje es la fuerza de la acción de una persona para poder transformar el entorno. Se insta a la contribución personal para hacer un mundo más habitable.
Valeriane Bernard, de Brahma Kumaris, expone estos puntos:
- el cambio se inicia con el cambio personal; es un cambio de conciencia; hay que cambiar el estilo de vida, lo cual requiere valentía y poder.
- cada ser es un ser espiritual; por esto es necesario el reencuentro con nuestra esencia para conseguir un nuevo estilo de vida.
- con la conciencia de que somos seres con poder interior, seres de luz, seres de paz, crearemos unas vibraciones que ayudaran a la transformación de la realidad.
- la alimentación también es una manifestación del “no uso de la violencia”.
Daniel Truran, de la comunidad bahá’í, comenta con una presentación visual:
- los problemas, al ser globales, requieren soluciones también globales y no solo locales.
- las comunidades religiosas ocupan una posición única para llevar adelante conversaciones sobre el destino de nuestro planeta.
- hay que dar prioridad a los jóvenes como agentes de cambio.
Christian Jansen, de la Asociación para la Conciencia de Krishna presenta un vídeo sobre el proyecto agrícola Krishna Valley, en Hungría en el que una comunidad de fe vive una vida sencilla y autosuficiente con cultivos naturales, granja y fuentes de energía alternativa.
La jornada termina con una actuación musical del coro de jóvenes de Soka Gakkai y con un resumen y despedida a cargo de Margarita Pintos, presidenta de ADIM.
Asistentes a la Joranda de ADIM sobre ECOLOGÍA Y RELIGIONES
Exposición "Semillas de la Esperanza"
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08 de marzo de 2012
Programa de la Jornada sobre
ECOLOGÍA Y RELIGIONES
24 marzo 2012
Centro Cultural Soka: c/ Severo Ochoa 5, Rivas-Vaciamadrid
10:30 APERTURA DE LA JORNADA:
MARGARITA PINTOS CEA-NAHARRO
Presidenta de ADIM
RIVAS-VACIAMADRID: CIUDAD SOSTENIBLE
FAUSTO FERNÁNDEZ DÍAZ
1º Teniente de Alcalde de Rivas-Vaciamadrid. Concejal de Política Territorial y Urbanismo, Medio Ambiente y Movilidad.
ECOFEMINISMO PARA OTRO MUNDO POSIBLE
ALICIA PULEO GARCÍA
Titular de Filosofía Moral de la Universidad de Valladolid y Miembro del Consejo de la Cátedra de Estudios de Género.
Moderador: ENRIQUE CAPUTO, Junta de ADIM.
12 DESCANSO
12:30 LA CARTA DE LA TIERRA: Contribución de las religiones
JUAN JOSÉ TAMAYO ACOSTA
Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid.
COLOQUIO
Moderadora: INÉS VÁZQUEZ, Junta de ADIM.
14 DESCANSO
Se puede comer en restaurantes próximos.
16:30 a 18:30 BUENAS PRÁCTICAS ECOLÓGICAS EN LAS RELIGIONES
SOKA GAKKAI DE ESPAÑA:
Vídeo "Una revolución silenciosa”
BRAHMA KUMARIS:
Valeriane Bernard, representante de Brahma Kumaris para Naciones Unidas en Ginebra.
COMUNIDAD BAHÁ’Í:
Daniel Truran, Director European Bahá’í Business Forum.
CONCIENCIA DE KRISHNA:
Christian Jansen, Director de la comunidad agrícola Nueva Vrajamandala.
Moderador: JESÚS LIZCANO
Catedrático de la UAM y miembro de la Junta de ADIM.
18:30 CLAUSURA DE LA JORNADA
Por la presidenta de ADIM.
CORO de jóvenes de Soka Gakkai
La exposición "Semillas de la Esperanza", preparada por Soka Gakkai, se puede ver hasta el 20 de abril.
Entrada libre
(Se facilitará certificado de asistencia a quien lo solicite)
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29 de febrero de 2012
Nos reunimos el martes veintiocho de febrero para compartir nuestras opiniones y experiencias sobre el tema:”LA FRATERNIDAD UNIVERSAL”.
Patricia Mayer, secretaria de ADIM, propone al grupo que tratemos el tema descendiendo a un nivel más personal y concreto, para evitar quedarnos en una simple teoría y poder aportar nuestra experiencia personal.
Hubo muy ricas aportaciones acerca del tema que nos convocó:
- En las religiones se ha puesto el acento en las diferencias y en lo que nos separa; la fraternidad debe traducirse en buscar todo aquello que nos une.
- Ponerse en el lugar del otro es un signo claro de amor y fraternidad (empatía).
- La fraternidad es una utopía, pero esto no debe ser un motivo para que cada uno no cultive los valores que conducen a un mundo solidario y fraterno. La fraternidad vivida desde un punto de vista subjetivo no tiene nada de utópica: cada uno debe desarrollar individualmente la experiencia de la solidaridad.
- La competitividad y la individualidad, que caracterizan a nuestra sociedad de hoy, funcionan como contravalores que frenan el desarrollo del amor.
- La solidaridad o fraternidad se oponen a la tendencia del ser humano a vivir con una actitud “tribal o de clan”; antes bien, promueve la “indiscriminación y la incondicionalidad”
- Cultivar el autorrespeto y el amor a uno mismo como condición para poder salir al encuentro del “otro”.
- Respeto y tolerancia como requisitos fundamentales para lograr la fraternidad: Considerar al otro como un ser que me enriquece.
- La humanidad evoluciona hacia el amor. Debemos romper nuestros límites y fronteras individuales, autotrascendernos para realizarnos como seres humanos en el amor.
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03 de febrero de 2012
El 31 de enero de 2012 nos reunimos en la sede de Brahma Kumaris, también sede de ADIM, para celebrar el 8º aniversario de esta asociación. El acto lo coordina Inés Vázquez, de la asociación budista Soka Gakkai.
Margarita Pintos, presidenta de Adim, da la bienvenida manifestando que todos tenemos algo que aportar al diálogo interreligioso; no podemos hacer el camino en solitario, solo desde nuestra propia espiritualidad; todos podemos y debemos compartir ideas y valores.
José Luis Marqués, de la comunidad bahá’í, expone sintéticamente el recorrido de Adim en estos años. Con motivo de la intervención de varios países en la guerra de Irak, se tuvo el primer encuentro de creyentes muy diversos para orar juntos por la paz en la mezquita central de Madrid, el 11 de abril del 2003. Previendo la participación en el Parlamento Mundial de las Religiones, se empezaron a tener reuniones para formalizar la asociación. El 31 de enero del 2004 se celebra la primera jornada de ADIM con ponencias, mesas interreligiosas y actuaciones artísticas interculturales. José Luis nos explica los encuentros anuales habidos en estos ocho años, cada uno de ellos con un tema para debatir y compartir, como “Budismo y cristianismo en diálogo”. “Educación religiosa en una sociedad pluralista”. “Las mujeres en las religiones”, etc. Junto a estas jornadas anuales, están las tertulias mensuales en las que cada uno expone sus puntos de vista y sus vivencias desde la propia tradición religiosa, sobre un tema concreto, con total respeto y sin entrar en discusión alguna.
El budista Antonio Mínguez y el católico Jesús Martínez intervienen para manifestar lo a gusto que se han sentido en esta asociación y su deseo de continuar con el diálogo y conocimiento mutuo.
Juan José Tamayo expone el manifiesto programático y el reto de Adim:
- La sociedad actual es una sociedad plural y diferente; este cambio produce una transformación en nosotros y nos convierte en colaboradores del cambio; este es nuestro reto.
- El pluralismo debe ser cada vez mayor y más ancho; este pluralismo también llega a las religiones, que deben reconocerse entre sí.
- Las religiones no deben recluirse en sus propios espacios sino abrirse a la sociedad con sus retos. Ellas poseen en su propio seno el potencial para colaborar en la transformación de la sociedad y hacer realidad “la Justicia y la Solidaridad”.
- Las religiones deben trabajar por la PAZ.
- También deben ser autocríticas para seguir evolucionando.
Se termina la reunión con una hermosa actuación musical de los amigos de la Conciencia de Krishna, unos instantes de meditación dirigido por Patricia, de las Brahma Kumaris, y un pequeño refrigerio que ambos grupos nos ofrecen.
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01 de diciembre de 2011
Nos reunimos en la sede de Brahma Kumaris, también sede de ADIM, el martes 29 de noviembre. La tertulia estuvo más concurrida que nunca, pues estábamos unas 50 personas. Se trató el tema “vida después de la muerte”, que nos invita a una profunda reflexión y muy ricas aportaciones. Entre lo más destacado de la tertulia, cabe mencionar:
- Es más acertada la pregunta: ¿seré después de la muerte? porque ese ser nada tiene o tendrá que ver con la vida biológica que finaliza con la muerte. Dios otorga la resurrección a ese ser que permanece más allá de esta existencia.
- En la tradición católica la resurrección se experimenta como el final de la vida y a su vez, el principio de la vida. Resucitar es “levantarse, ponerse en pie”, significando que no se debe permitir que ningún ser humano deba estar sometido a ningún otro ser humano.
- Si somos almas, no morimos nunca. Según haya sido nuestra vida, pasaremos a una vida mejor o a un nivel de vida inferior; hasta que no lleguemos a una vida purificada, no se producirá el encuentro total con dios.
- En el budismo (japonés) la vida esta formada por dos partes: vida y muerte; cuando la vida se manifiesta se le llama vida; cuando la vida esta latente, se le llama muerte. En la reencarnación dejamos de existir como individuo concreto, pero no así nuestro potencial que siempre existirá. La muerte como foco para saber vivir en esta existencia.
- El ser espiritual no está determinado por los diferentes roles e identificaciones; es mucho más que eso; consecuentemente, continuará siendo ese “ser espiritual”.
- La meditación raja yoga se caracteriza por considerar al ser como ser de luz, alma, energía; el cuerpo es un instrumento a través del cual nos expresamos y comunicamos. En el raja yoga, no se le llama muerte a la muerte sino “dejar el cuerpo” perdurando la identidad espiritual para nacer en otro cuerpo.
- Es importante cultivar las cualidades espirituales que, según el grado de conciencia con que las vivamos, nos prepara para pasar a otra dimensión que no conocemos, según la frase del místico persa Bahá’u’lláh: “El otro mundo es tan diferente de este mundo como lo es éste del mundo de la criatura mientras está en el vientre de la madre”.
- Cultivando nuestro mundo interior a través de la meditación iremos encontrando las respuestas que equivocadamente buscamos fuera de nosotros.
Finalizamos la tertulia con una experiencia “de luz diversa” que nos conectó con lo sutil, con la luz que somos y seremos siempre.
26 de octubre de 2011
Nos reunimos el martes veinticinco de octubre en la sede de la comunidad bahá’í para tratar el tema: "LOS PERSONAJES DESTACADOS DE CADA RELIGIÓN". Esto es un resumen de la tertulia:
- Valoración de las personas que luchan por la justicia; sirva de ejemplo: Martín Luther King.
- La figura de Job, representa el diálogo con un Dios y su aparente silencio. ¿Por qué el sufrimiento? ¿Qué sentido tiene la vida? Un Dios que no es justo, ya que no premia a los buenos y tampoco castiga a los malos... Ante esta imagen de Dios, el hombre se rebela.
- Influencia a lo largo de la historia de las monarquías y la religión; tenemos el ejemplo de Constantino que hizo legal y oficial al cristianismo; eso causó más perjuicio que beneficio, ya que la religión se fue alejando progresivamente de la fuente cristiana.
- Gandhi, Juan de la Cruz… personajes que dedicaron su vida a explorar e investigar lo que somos esencialmente, el aspecto místico del ser humano.
- ‘Abdu’l-Bahá: introdujo la fe bahá’í en occidente; fue la persona que más reflejó con su vida la enseñanza bahá’í; procuró que se viviera el amor, la armonía entre etnias y religiones, el trabajo por una sociedad mejor, y todo lo respaldó con su ejemplo.
- El fundador de Brahma Kumaris, Prajapita Brahma, fue un hombre generoso y caritativo; a sus sesenta años comenzó a tener una mayor experiencia de Dios y decidió dedicar su vida a esta experiencia; cedió toda su fortuna a un colectivo de mujeres y desde entonces han sido mujeres las que llevan la organización de Brahma Kumaris. Dadi Janki, directora internacional de la organización se considera un ser espiritual más allá de la forma física; practica las cualidades originales del ser: la paz, el amor, la luz... Así experimenta la unión amorosa con Dios; vive de dentro hacia fuera.
- "Sigo la religión del amor" palabras del místico musulmán Rumi. Estas palabras reflejan la necesidad de no identificarse absolutamente con ninguna religión, ya que eso puede alejarnos de un verdadero encuentro con Dios, si hacemos de la religión un "cumplimiento de normas y preceptos".
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28 de septiembre de 2011
A la tertulia sobre la CREACIÓN, celebrada el martes 27 de septiembre, en la sede de ADIM y de Brahma Kumaris, asistimos más de 30 personas. Las aportaciones fueron muy variadas e interesantes, como se puede ver en el resumen. Esta vez el reportero ha señalado la adscripción religiosa de los participantes, lo cual ayuda a situar cada opinión en su contexto.
- Bahai: El universo es eterno. Lo pone en marcha la Palabra de Dios.
- Católico: Este inmenso universo no puede ser eterno. Y no puede haberse producido por casualidad. Lo ha tenido que crear Dios.
- Católica: La creación tiene que ver con la vivencia de la maternidad. Es vida y actividad. Podemos contribuir a ella.
- Cristiano: La creación es un misterio. Hay que recuperar la reflexión sobre ella, replantearla. De eso depende el futuro.
- Hinduista váishnava: Dios se expandió y generó el universo, los dioses, el contenido de los planetas, los seres vivos, entre ellos nosotros, que debemos despertar al amor a Dios.
- Católico: La creación es una incógnita, produce desasosiego, interés por lo que dicen otras tradiciones. Yo creo lo que dice la Biblia (creación de la nada) por comodidad, pero no ingenuamente sino con teología. Hay evolución, pero la primera célula la creó Dios.
- Brahma Kumari: Dios, la Fuente Divina, es el creador. Somos parte de la creación, pero también creadores. Tenemos conciencia, valores, responsabilidad. Podemos actuar al servicio de la vida o en contra de ella: de ello depende el futuro.
- Sin tradición concreta: La cosmología propone tres modelos del universo, dos en expansión y uno pulsante. Se inició hace unos 15.000 millones de años (para un observador exterior al universo). Cada universo tiene su propio tiempo. La eternidad es estar fuera de todos los tiempos. Creo que una mente cósmica interviene en su creación. Este tema no crea discordia entre las religiones.
- Bahai: Dios está más allá del tiempo y el espacio. La creación también es eterna. No podemos entenderlo. Nosotros tenemos el papel de obrar por el bien de los demás: eso es lo importante.
- Hinduista shakta: Concibo a Dios como la Madre Divina, y el universo como cíclico, no lineal. El universo emana de la Diosa, como en un parto. Todo es divino. Al ser consciente de esto, se ama todo y a todos. Estos no son conceptos metafísicos, sino míticos y simbólicos, existenciales.
- Católico: Creación maravillosa. Que "sale de la nada" significa que empieza a tener sentido y vida. Somos creados, pero también tenemos que vivirnos como creadores. Recreamos continuamente el mundo.
- Católico: Hablamos desde la propia experiencia, no dogmáticamente. El relato de la creación no explica el origen del mundo sino el sentido de la existencia; es simbólico, mítico. Plantea la relación entre ser humano y cosmos: posible espiritualidad cósmica. La creación es un concepto más artístico que científico. También se puede entender como paso del caos al orden. Describe más el proyecto futuro de Dios que el origen de las cosas. Algunos físicos dicen que hay que acostumbrarse a convivir con el misterio.
- Mormón: La materia y nosotros somos eternos. Al principio éramos espirituales y vivíamos con Dios. Organización de la materia con un plan de salvación, para que adquiramos un cuerpo, desarrollemos la fe y podamos volver a Dios con un cuerpo glorificado. También la tierra morirá y será glorificada.
- Hay que convivir con el misterio. La mente obstaculiza lo espiritual.
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28 de junio de 2011
Nos reunimos el martes veintiocho de junio en los locales de FECUM, calle General Ramírez de Madrid, 29, para aportar nuestras experiencias sobre el tema de la LIBERTAD. Asistimos quince personas a esta tertulia que, gracias a las diversas y profundas aportaciones de los asistentes, fue muy enriquecedora.
- La libertad como compromiso plenamente aceptado (religión, trabajo, esposo/a). Las normas y ataduras sociales no tienen por qué atarnos ni hacernos sentir menos libres.
- Los compromisos son válidos si se basan en el respeto a la libertad individual del otro; esto es el motor para fomentar la libertad en los demás.
- La sociedad, el sistema, nos esclaviza; aunque nos creamos seres libres, no podemos serlo.
- La libertad es vivir de acuerdo a los valores profundos del ser, compaginándolo con el respeto a unos códigos de conducta que generan armonía.
- La propia dignidad del ser humano lo aboca a la libertad, pero esto es un proceso ya que somos seres limitados y finitos.
- La libertad espiritual es la más importante: puedo elegir mis propias creencias y vivencias.
- La libertad es la actuación coherente según las propias convicciones. Respetar el derecho de los demás es una forma de respetar mi propia libertad.
- En el budismo se vivió una etapa de liberación ante el fundamentalismo ortodoxo y fue un proceso enriquecedor.
- La libertad como capacidad de elegir y actuar aun en contra de lo que no nos permite ser libres
- Cuando las religiones se institucionalizan, el creyente pierde la libertad.
- Jesús de Nazareth como un referente: Fue un ser libre frente al poder económico, político y religioso; esta libertad le permitió realizar prácticas de liberación.
Nos despedimos hasta el día 27 de septiembre.
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